EL PENSAMIENTO PRIMITIVO 4. LA ATMÓSFERA, SU INTIMIDAD

Escribe Domingo Faustino Sarmiento sobre el Tigre de los Llanos, el general don Facundo Quiroga que estando en campaña alguien de la tropa había sustraído un elemento, sin especificar sus características. El general de abundantes patillas e ingenio, mandó a reunir a su tropa, hizo cortar palitos de un árbol del mismo largo y a cada uno de sus soldados le fue dando esta breve talla de madera. Luego sentenció que el ladrón a la mañana siguiente tendría el palito más crecido. Por la mañana volvió a reunir a su tropa y pidió la devolución de los mismo. Había uno más corto que todos los demás, ese era el ladrón que se había tomado el trabajo de acortarlo para no delatarse y justamente, lo que lo delató fue el detalle de haber sido cortado. Esto es pensamiento primitivo, esta leal y profunda creencia que el mundo y la existencia es totalmente animada, que no hay neutralidad en los entes y en la naturaleza, que todas las cosas toman partido a favor o en contra de los hombres. ¡ Qué horror!. ¡ Qué inseguridad absoluta!. ¡ Qué imposibilidad de descanso y de reposo!.
Nuestra estructura psíquica en esta clase de sociedades multitudinarias, clasistas apoyadas por un exhuberante desarrollo tecnológico, dentro de una naturleza desacralizada que bien podríamos llamar simplemente paisaje, una naturelza ociosa y compelida al servicio productora y conservadora de nutrientes, es fácil ser seguro, mucho más que fácil, es lo recomendado, lo exigido. Pero hay otros lugares y otras sociedades donde cada paso puede ser el último por alguna falta, por algún pecado y cualquier ente puede venir en nombre del castigo, de la venganza. Todo el entorno puede en un momento convertirse en un abrupto vivero de las señales y presagios, acaso, esperados. Todos los argumentos en que nosotros podemos encontrar cierta seguridad allí se desvanecen: " pienso y luego no se si  existo". Y la sentencia de Heráclito se hace potente: lo que es deja de ser para ser otra cosa que no será. No hay límites y aquello que lo podemos considerar, una puerta por ejemplo, da a otra y otra y otra, como un espejo opaco. Las dos monedas de una misma cara, si existe no hay evidencia y sino existe, hay evidencias; lo visible se repliega en lo invisible y viceversa. Todo fluye sin ser río. Y aun falta una  paradoja más: cuando la tarde afloja o la mañana despunta y no hay noticias de este memorable caos alucinante en que viven los "primitivos" no llega, se lo fuerza a llegar con danzas, hongos alucinógenos, heridas de sangre profunda y sacrificios primordiales que recuerdan el primer indicio de la existencia, la primera jornada. Se cree haber triunfado sobre la temporalidad. Uno concluye, aquí no hay neutralidad, todo tiene otra intención. Por eso es repite Herman Melville, " todo objeto visible es una máscara". Toda sabiduría es demasiado pasajera como para que sea seria.
Por supuesto, que todas estas visiones son una gran exageración y el mismo Levy Bruhl debe comprender que se ha hecho una caricatura del hombre primtivo, no obstante, se le parece sin ánimo de ofender a alguien.
Y por fin la última paradoja: puede haber pensamiento primitivo sin que haya hombres primitivos, porque todo hombre actual es sapiens sapiens a pesar del color de su piel y de sus ojos y de sus oficios y de su manera de llegar a la vida. En los niños, en los locos, otras veces en los enamorados y otras tantas en los psicópatas, perdura eso que se llamó pensamiento primitivo. El ciudadano Chikatilo, el mayor criminal serial de la Unión Soviética arrancaba los ojos de sus víctimas para que en ella no quedara aprisonada la imagen del asesino, un pensamiento primitivo en la modernidad mientras que su antítesis, gente que no se reflejan en los espejos porque ha vendido su alma como en el caso del Estudiante de Praga, el trágico Balduino. Leo Frobenius quería escribir en una oportunidad, su hija lo perturbaba con su aburrimiento, entonces el escritor le entregó tres fósforos para que jugara. Pocos instantes después la niña gritaba de susto, uno de esos fósforos era una bruja.

Por más desacreditado que esté el concepto del pensamiento primitivo de Levy Bruhl, se parece bastante al frágil instante en que lo que es no es y lo que no fue comienza a ser. Desde algún rincón del alma, hay un lugar adecuado para el Heráclito el Oscuro que empalicede al certero Parménides. Creo que la polémica continúa, porque creemos que ambos argumentos son válidos, al fin de cuenta, esa realidad de dura piedra que las aguas no debilitan, decimos, esa realidad es una construcción de creencias que cada cultura adopta como propia. Pero no todo es tan claro y distinto como pretende Descartees: " si no hubiera oscuridad, no habría monstruos" escribió Mary Shelley.

EL PENSAMIENTO PRIMITIVO. DURKHEIM Y LAS REPRESENTACIONES COLECTIVAS

El pensamiento primitivo tiene fe en lo oculto y se debilita buscando en otras causas lejanas que le indicarían el como de los acontecimientos, mientras que el primero, no busca causas, sino causantes. Supongamos esta escena, un guerrero entra en combate y es atravesado por una lanza. Nuestra explicación ante tal acontecimiento es sencilla, fue un lanzazo. Este hecho no lo desconoce el pensador de lo primitivo, pero va a dar un paso que nosotros no daremos. Para el pensamiento primitivo la causa es aquel o aquella que hizo brujería y debilitó sus fuerzas para quedar expuesto. Así opera el pensamiento primitivo, la ley de participación lo llama Levy Bruhl, que consiste en aceptar las contradicciones. Para muchos pueblos y etnías los accidentes son brujerías, daños. Aquí podríamos encontrar una pequeña conjunción con el psicoanálisis, en donde los accidentes no son tan, tan accidentales, tienen otras explicaciones que el paciente no tiene. " La actividad mental de los primitivos es mística, está orientada en todo momento hacia fuerzas ocultas" agrega Levy Bruhl.
El hombre primitivo no descansa ni está seguro en sus dos mundos superpuestos, el natural y el sobrenatural, todos son mensajes que llegan desde el más allá.
Veamos el caso de los sueños. Hay una viejo relato que habla de un jefe africano cuyos dominios estaban a cargo de Inglaterra. Un jefe soñó que era recibido por la reina. Poco después, frente a su choza, se congregó una multitud de súbditos. El jefe estaba en la puerta con un traje ceremonial y los enfervorizados concurrente lo felicitaban por el viaje y la recepción. No había allí nunguna frontera entre lo onírico y lo que corresponde a la vigilia, pues el sueño es real y la realidad es sueño.
Escribió Levy Bruhl en La Mentalidad Primitiva: " En el Gabón, un sueño es mayor prueba que un testimonio". Si alguien soñara con la inocencia de un acusado, al acusado se lo declara inocente. ¿ A quién se le ocurriría falsificar un sueño cuya procedencia es un mensaje divino, sobrenatural, del más allá?. ¿ Acaso existe la posibilidad de falsificar un sueño?.
Recuerdo al ver la película Match Point de Woody Allen, que uno de los detectives, Mike Banner se despierta sobresaltado alegando haber soñado que Chris Wilton, era el asesino de su propia amante, Nola Rice. En el Gabon el caso estaría resuelto. El detective luego cuenta su sueño, que se correspondía con las acciones criminales de Wilton, pero su compañero le indica que el caso estaba resuelto porque habían encontrado al verdadero asesino con el desgraciado anillo encima de la señora Betty Eastby, la vecina de Nora Rice, asesinada para despistar, lo que Wilton llama, daños colaterales. Pero dice Mike Banner, me rindo, no da crédito a su sueño porque el testimonio del anillo es más poderoso y en todo caso, creíble para un jurado virtual. Después del libro más importante del siglo XX, La Interpretación de los Sueños de Sigmund Freud es difícil insistir que los sueños son mensajes misteriosos, trascendentes, una suerte de oráculo privado por el cual interviene la divinidad o u otra potencias o posibilidades de lo trascendente. En todo caso lo que podemos decir frente a la evidencia del sueño, es que Mike Banner deseaba que Wilton fuera el culpable, una profunda intuición o las primeras mentiras del testimonio asesino parecen haberselo indicado. Ninguna legislación avalaría inocencia o culpabilidad, actualmente, a través de los sueños. No obstante, alguna vez fueron tan o más valiosos que otros testimonios, pero ya no pensamos así; mientras tanto otros pueblos, otras etnías siguen pensando así, fruto de algo que se llama Representaciones Colectivas.
Como buen francés, estaba influenciado por las ideas de Durkheim y de su sociología sin individuos. El mundo sociológico de Durkheim  prevee que el individuo está determinado por el grupo social de toda manera y en todo tiempo, que le impone todo pensamiento y conducta. El mundo primitivo de Lucien Levy Bruhl es fuertemente sociológico y las representaciones colectivas son las forma en que los individuos son compelidos a encontrar identidad y pertenencia. " La sociedad primitiva tiene a pensar al mismo tiempo al individuo y su especie y del mismo modo, es incapaz de concebir la persona fuera del grupo: lo capta tan sólo en su condición de miembro de un grupo" escribió durkheimniamente Levy Bruhl. Es decir, no se puede pensar ni actuar si el grupo no lo pensó y no lo actuó. Levy Bruhl tenía lo que necesitaba, pequeñas sociedades analfabetas, ágrafas, de tradición oral, aisladas, con poca movilidad social y carente de tensiones sociales que ocasionaran cambios abruptos e imprevisibles. Las representaciones sociales, una conciencia social, un alma social impone en estas pequeñas comunidades su sello sobre aquello que es natural o sobrenatural, define lo que es la historia y aquello que es mito, las propiedades naturales del agua, y las propiedades sobrenaturales del agua, quienes somos nosotros y quienes son los otros. El individuo no tiene ni el carácter ni la fortaleza y tal vez tampoco la oportunidad para modificar a la generación que le precede, tampoco a la generación que le sigue. Debemos aclarar lo antes posible que las representaciones colectivas no son patrimonio exclusivo de los pueblos primitivos. La religión, el lenguaje, el arte, los juegos son representaciones colectivas de sociedad más grandes, más conflictivas, más vastas y modernas, con o sin clases, con o sin tensiones. Pero en las sociedades más aisladas, laas representaciones colectivas operan con mayor seguridad y profundidad teniendo las siguientes características:
1) Son comunes a todos los miembros.
2) Se transmiten de generación en generación, herencia social.
3) Imponen temor reverencial, siendo fuente de coacción social, imponen respeto, miedo, etc.
4) Ninguna representación social puede ser reducida y explicado por el plano individual. Es la sociedad la que hace a los individuos y no al revés.

Por lo tanto, el pensamiento primitivo no sólo es una creación de una representación colectiva que se desinteresa del sentido crítico y del pensamiento causal, sino que además forma parte del testimonio de su perduración.

EL PENSAMIENTO PRIMITIVO. 2

Tal como fue concebido por Lucien Levy Bruhl, nos comenta Jean Cazenueve que la mentalidad primitiva " es mística en cuanto al contenido de sus representaciones y prelógica en lo referente a sus vínculos entre estas".
Pasamos a desarrollar estas dos conceptos, porque tienen algo de inapropiado, incluso confesado por el propio Levy Bruhl. En cuanto a lo místico, Levy Bruhl lo define de esta manera: " es la creencia en fuerzas, influencias y acciones no perceptible a los sentidos y sin embargo, reales". Y destaca que este misticismo que asiste a la mentalidad primitiva poco tiene que ver con las consideraciones del misticismo religioso; no parecen ser de la misma naturaleza que refleja una vida espiritual, una búsqueda y una unión con lo divino. Los ejemplos en los que se basa Lucien Levy Bruhl para crear su concepto de pensamiento primitivo está originado en informes de clérigos, viajeros y funcionarios que tuvieron contacto con pueblos y etnías que no habían desarrollado un corpus teórico religioso y una pródiga vida espirtual al estilo de India o China. Por lo tanto la unión de una y otra posición, lo místico como fuerza no empírica y lo místico como idea de un desarrollo espiritual, no obstante quedan prendadas en cuanto al término griego mystikós y mytés, de donde se desprende el término misterio, que es lo que subyace en uno y otro aspecto.
Confiesa Levy Bruhl que el término prelógico tampoco es afortunado, pero no encontró uno mejor. Prelógico no significa para Levy Bruhl un término anterior a la lógica como podría indicar una simple escala evolutiva de alógico, prelógico y lógico. Simplemente significa que el pensamiento prelógico acepta la contradicción que las cualidades del Ser parmenidiano, acentando el principio de no contradicción. Prelógico significa que el pensamiento no se fatiga en hacer prevalecer el sentido crítico. Hay pueblos y etnías que no sólo no eliminan de ciertos temas la contradicción, sino, que por el contrario, la amplían, la fomentan, se sienten completos con la contradicción instalada en la ronda de cuentos, aventuras y formas del parecer. No se trata de dos formas psicología a quienes el uno, le fue dado el sentido crítico  y el pensamiento causal y al otro negado por habersele dado el pensamiento prelógico. Se trata de dos formas de enfocar el pensamiento y sus nexos en un sentido y en el otro. Si a los humanos que les fuera dado únicamente la forma mística de concebir la existencia, no hubieran desarrollado ninguna tecnología para enfrentar y descubrir como servirse de la naturaleza para la supervivencia. O dicho de otra manera, los primitivos tienen un pensamiento causal también, pero no lo aplican para determinados temas, tampoco digamos, los occidentales carecen de un sentido místico de la vida. No se trata de anomalías y disfunciones ni de monopolios de ver la realidad, de crear la realidad, se trata de enfoques y de matices, impuestas por el grupo social del cual daremos cuenta a la brevedad. Quisiéramos insistir con un ejemplo que a lo mejor termina de iluminar estas ideas que pueden ser interpretadas en forma equivocada, dado la significancia del término primitivo, como equivocación y ya hemos aclardo que primitivo significa, primegenio, primordial.
Supongamos que pudiera desarrollarse una epidemia, palabra que ya nos induce que algo sucede sobre (epi) el pueblo (demôs). El pensamiento primitivo, aun teniendo conocimiento sobre la profilaxis, buscaría las causas de la misma en una falta, en un pecado, por lo tanto, la conclusión sería que la enfermedad aparece como castigo. Cuando Edipo es invitado por haber vencido a la Esfinge, a casarse con la reina recientemente viuda, se declara una peste en Tebas dando comienzo una búsqueda del culpable, que no es otro que el propio e infortunado héroe. El otro pensamiento buscaría las causas en la naturaleza propia de la enfermadad, como aguas impropias, desnutrición, etc. etc. Unos no pueden descuidar la idea de sobrenatural y otros van relegando las causas sobrenaturales. Es propio del pensamiento primitivo no reconocer que hay diferencias entre lo natural y lo sobrenatural y que la muerte y la enfermedad son tristes acontecimientos que proceden de la naturaleza humana misma, ambas son daños que por pecado o brujería acontecen sobre el grupo, sobre el pueblo. Nos indica Levy Bruhl que entre los araucanos " todas las muertes exceptuando las ocurridas sobre el campo de batalla, son consideradas cmoo producidas por causas sobrenaturales o hichicería". Y siguen otros ejemplos, como entre los nativos de Australia " En Australia (Victoria), cuando muere un indígena, sea joven o viejo, se admite que durante la noche un enemigo le ha hecho una incisión al costado, arrebatándole la grasa de los riñones. Aun los más inteligentes de entre los indígenas no pueden ser jamás convencidos de que la muerte provenga de causas naturales.". El pensamiento causal se pregunta ¿cómo?, el pensamiento primitivo: ¿quién?.

EL PENSAMIENTO PRIMITIVO. HERÁCLITO Y PARMÉNIDES. 1

"Siempre fue lo que era y siempre será".Parménides.


La antropología ha desarrollado un concepto bastante polémico cuando propuso que había un pensamiento primitivo, que debió ser entendido como primordial, arcaico, pero fue entendido en el sentido peyorativo desarrollado por la corriente evolucionista, destinándole la condición de tosco, bruto, inacabado, erróneo, e incluso, falso. Podemos ahora utilizar arcaico o si se prefiere, pensamiento místico, pero es como si le faltara sal; por lo tanto tomamos como medida que cuando hablamos de pensamiento primitivo es la forma original de esta manera de concebir el mundo y sus íntimas relaciones con todos los fenómenos, preferentemente aquellos de los cuales los sentidos no pueden dar cuenta o si se prefiere, un pensamiento que no está filtrado por el principio de contradicción que pasamos a explicar a continuación.
La ciencia occidental,- es necesario aclararlo porque hay otras formas de ciencias, la china, la india y podríamos detallar la ciencia de muchas sociedad etnográficas pero fatigaríamos al lector- tiene "sólidos" principios que siempre deben ser tenidos en cuenta y practicarlos: el principio de identidad, toda cosa es idéntica a si misma, el principio del carácter transitivo, si a es igual a b y b es igual a c, c es igual a a, el principio de tercero excluído, la información que brindamos en nuestras premisas es verdadera o falsa, pero no ambas cosas a la vez y por fin, el más descatado para mi, el principio de no contradicción.
Para poder explicar este principio debemos exponer el pensamiento de dos grandes pensadores griegos,Heráclito y Parménides, cada uno con sus razones, sigue vigente a su manera. Heráclito en las acciones transformadoras, preferentemente del mundo sensible y Parménides, en aquello que no muta ni cambia, preferentemente, en un mundo suprasensible.
Heráclito el Oscuro, pensador griego del siglo VI AC puede ser resumido en una de sus propias frases que ya detenta un cierto pesimismo: " no nos podemos bañar dos veces en el mismo río", pues sería mucho mejor bañarse dos veces en el mismo río, ya previsto, ya conocido, ya esperable. Platón lo hace hablar en su Cratilo: " todo fluye". Si nos sumergimos en el primer río, al salir, sus aguas han cambiado, posiblemente sus costas, nosotros somos cinco minutos o segundos, más viejos, las nubes sobre el río han pasado o se volverieron más lentas, algunos pájaros de las riveras se pueden haber volado. Nada es lo mismo, porque aquello que es, fluye para ser otra cosa, acaso como maldita, es como mirar un fuego escendido, sus escenas si bien parecen repetidas, no son las mismas. Este principio,  el de la realidad, ya no es el mismo desde que comencé a escribir este apunte, no hay nada estable, ninguna autonomía que no sea el desmemoriado fuego que todo lo construye para no ser. Y agrega, todo cambio es dialéctico, un momento positivo, la tésis, y la aparición de su contrario, la antítesis pero que no termina allí, porque aparece la conclusión, la síntesis que a su vez es una nueva tésis, que a su vez...la Revolución Francesa es negada por el emperador Napoleón que a su vez concluye en una monarquía parlamentaria: la semilla, el árbol desarrollado que es la negación absoluta del árbol en potencia que es la semilla y el fruto, que será nueva semilla. La única estabilidad del mundo consiste en ser inestable.
Frente a tal determinismo, aparece Parménides y su ser, la estabilidad del ser. Alumno de las Musas que le enseñan su filosofía afirma que el ser es único, inmóvil, eterno, indivisible, homogéneo, imperecedero e inengendrado.Decir que hay "la nada" es contradecir la nada y resuelve, que lo que es es y lo que no es, no es, no puede ser que bajo la misma circunstancia y apariencia, que A es A, sea al mismo tiempo, no A.
Para tratar de entender estos atributos, siguiendo el pensamiento del Profesor Carpio expondré la cualidad del ser de ser, inengendrado. Supongamos que el ser tuviera que nacer, se engendrado, todo aquello que concurriera en su concepción debería estar fuera del ser, supongamos, los padres. Pero si los padres concurrieran a engendrar al ser, se daría la paradoja que estos ya son el Ser, pues son padres, y lo único que podría llegar estando fuera del ser constituírse para engendrar al ser, no podría provenir del ser, sino del No Ser y el no ser, es la nada. Por lo tanto, el Ser es inengendrado, y único, y eterno, inmóvil, imperecedero, indivisible, homogéneo. Hermosa deducción de Parménides que funda el principio de no contradicción y que delegó toda contradicción para las obras literarias y el mundo de los poetas y de los locos.
Siendo la antropología un ciencia formada en Occidente, no puede abandonar el principio de no contradicción, pretende visitar y conocer pueblos en donde el principio de no contradicción no tiene ninguna importancia y lo que es aun peor, se fomentan las contradicciones, se respira profundamente en las contradicciones. El shamán es un hombre de día, y un jaguar de noche, el séptimo hermano es hombre excepto durante la luna llena en que se convierte en el lobizón, Drácula es un hombre vivo pero que ha muerto hace siglos. Hay aquí un serio conflicto, porque también todo fluye y lo que es deja de ser para ser otra cosa. Por eso, siempre he recomendado que la mejor antropología está en la literatura y no en disecadas obras específicas de antropólogos.

El pensamiento primitivo es fluyente, heraclitano, frágil, variante, desconcertante, no le importan la suma de los ángulos interiores del tríangulo, le interesa el triángulo como Madre Vírgen, un Dios padre que destina a su Hijo a morir para no morir. El pensamiento primitivo es místico, incluyente y en esta inclusión imposible, el simple hilo alcanza su madera curvada para constituirse en arco. El pensamiento primitivo tiene su casa en el inconsciente donde se siente su dueño, no así en la conciencia, donde se siente juzgado y detenido.

JOB Y EL SUFRIMIENTO DEL INOCENTE.


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Dios mío, estoy llorando el ser que vivo;
me pesa haber tomándote tu pan;
pero este pobre barro pensativo
no es costra fermentada en tu costado:
¡tú no tienes Marías que se van!

Dios mío, si tú hubieras sido hombre,
hoy supieras ser Dios;
pero tú, que estuviste siempre bien,
no sientes nada de tu creación.
¡Y el hombre sí te sufre: el Dios es él!
                           Cesar Vallejo )Cisne Negro)

Mucho más que molestar, perturba asociar el mal a un dios creador que bondad absoluta. El mal está en calidoscópica forma presente en la vida, en el mundo, entre los hombres. No ofendamos la inteligencia del lector. Si acaso consultáramos a Zeus sobre el mal, la respuesta no deja ser más ofensiva porque ellos se desligan del mal y culpan a la propia naturaleza humana.Si consultamos a Marduk de los babilonios, la respuesta está en que la vida humana comenzó con un funesto crímen y la sangre volcada regó la arcilla con fue hecho el ser humano. La tradición judea cristiana alega el pecado de la desobediencia y mudados abruptamente a la tierra, todo fue sufrimiento y muerte. Hay otra respuesta posible: la humana. " Los hombres son juguetes de los dioses. Son como moscas en manos de niños crueles. Las matan para divertirse" Sófocles en Edipo Rey. Hay muchas preguntas y ninguna respuesta sonante, solo un vertebrado silencio de siglos y siglos.
¿ Por qué debe sufrir un inocente?. Una respuesta con dejos de gran cinismo nos podría hacer reconocer que son parte del paisaje de la vida, más precisamente de la muerte. Es una gran contradicción porque justamente la palabra inocente indica que estamos ante un ser libre de culpa, libre de todo engaño y daño. En nuestra concepción occidental y moderna que tanto ha desarrollado verdadera jurisprudencia en favor del individuo no es ni fácil ni alentador escuchar otra posición al respecto que ya anuncia la religión: ningún hombre es inocente de todo. Y el viejo condimento contradictorio aparece todavía en varios pueblos y etnías que ha estudiado la antropología, indicando que la muerte, la enfermedad no son acontecimientos naturales; muy por el contrario, son daños que se deben adjudicar a malas acciones, nosotros les llamamos pecados en la tradición judea-cristiana. También podemos extender este pensamiento a los accidentes y las íntimas tragedias personales que invaden a una familia, a una comunidad. En Argentina acuñamos, tal vez no como primicia, el parecer de " por algo será".
Tenemos un largo pasado en estos tipos de pensamiento que la la modernidad ha ido escondiendo profundamente en el inconsciente, mas cuando la tragedia nos sacude y nos atrapa, sin duda, en esas insoldables honduras de nuestra pisquis, las respuestas no están ordenadas y recurren con propia autonomía a la duda sobre la inocencia. Frente al superyo, siempre estamos en falta, por acción o por pensamiento, resulta la misma cosa y entonces nos preguntamos : ¿ qué hacho yo para merecer esto?.
La respuesta antropológica se inclina por la poesía griega y por el lamento de Edipo: " Lo mejor es no nacer...". La tradición judeocristiana es más austera: nacemos con el pecado concebido. Dodds en los Griegos y lo irracional, indicó lo que llama Cultura de la Culpa, al sindrome que si los padres no pagan en vida sus pecados, lo pagan los hijos y así sucesivamente: los Átridas y los Kennedy.
Hay dos viejos y grandes paradigmas sobre el sufrimiento del inocente: Job y Cristo; claro, la lista no se agota aquí, pero si para el relieve de este improvisado escrito en una tarde de lluvia.
Job ( hebreo Iyov) es uno de los libros más antiguos del Viejo Testamento, y además de ser un testimonio religioso, es plena poesía. Para el historiador Samuel Noah Kramer, logró identificar un protoJob ( A sumerian version of Job motif). " Cuánto tiempo me abondonarás. Me dejarás sin protección?" se pregunta ese viejo Job sumerio. Según Kramer, mil años antes estas preguntas llenas de amargos lamentos, aparecen como texto en tablillas súmeras. " Los sabios sumerios creían y enseñaban que las desdichas del hombre son el resultado de sus pecados y de sus malas acciones y no hay ningún hombre que por un motivo u otro, esté exento de culpa. Para ellos como hemos visto, no existía ningún ejemplo de sufrimiento humano injusto e inmerecido, es siempre ala hombre, decían, el que hay que recriminar, nunca a los dioses". Y luego cita: " Dicen los sabios valientes que la palabra virtuosa sin ambages: >".

Nuestro Job hebreo es de autor desconocido y es muy posible tentar una fecha en tanta oscuridad de falta de datos, ubicar su creació alrededor del siglo XV AC. Otros investigadores analizando el estilo literario lo ubican entre el siglo X y VIII, la época de oro de este tipo de literatura hebrea. Nuestro personaje es descendiente de una vieja familia aramea que dió al lugar como tierra de Uz (uts: tierra fértil).

todavía somos sumeros

todavía somos sumeros

                                                          LA SOMBRA. SIMBOLISMO.


Nos dice el bello Píndaro que somos como hombres los  sueños de unas sombra, es decir, efímeros como seres de un día, frágiles y oscuros. Jung nos advierte sobre la sombra es un arquetipo, un área inconsciente inexplorada que concentra aspectos positivos y aspectos negativos. Cuanto mayor es la sombra, más se empequeñece su portador. "la sombra representa cualidades y atributos desconocidos o poco conocidos del ego tanto individuales (incluso conscientes) como colectivos. Cuando queremos ver nuestra propia sombra nos damos cuenta (muchas veces con vergüenza) de cualidades e impulsos que negamos en nosotros mismos, pero que podemos ver claramente en otras personas.”. El propio ideal que tenemos formado de nosotros mismos nos impide su aceptación, generando su proyección en otros seres. En  este caso la sombra sería como un depósito de cosas que rechazamos. A veces he reflexionado que la vejez va condensando cosas que no podemos resolver, y en este sentido formulo que las sombras avanzan sobre nosotros. Toda sombra tiene un lado negativo, es oscura, generalmente nos sigue por debajo de los talones; no tiene una dinámica propia, reproduce sin talento todas nuestras formas y movimientos. Justamente su vocación por arrastrase en el suelo, pertenece a la tierra y en ese sentido, muchos pueblos y cuentos han ligado la sombra a la fertilidad. Tal es el caso del cuento y a su vez ópera de Richard Strauss con libreto de Hugo von Hofmennthal, La Mujer sin Sombra. Lo llamativo es tratar de explicar por qué un cuerpo no proyecta sombras. En el caso antes citado, la mujer que no proyecta su sombra, es infértil y compra la sombra de otra mujer para poder concebir. Tampoco el diablo proyecta sombra, tema que podemos asociar a los vampiros que tampoco reflejan sus imagenes en los espejos. Efectivamente, la sombra tiene una similitud con la imagen reflejada, porque la sombra es un reflejo en si mismo, y hay que agregar que tanto espejo como sombra son una forma de doble, de otro yo. Los árabes pensaban comenta James Frazer en la Rama Dorada, que si una hiena pisaba la sombra de un humano, el mismo quedaría despojado de movimientos y palabras. Otros pueblos en África evitan la sombra de la suegra y evitan las sombras de los enfermos. Hay ritos que hiriendo la sombra, se hiere a la persona, clavando una lanza a la sombra se fija al individuo. La etnografía contiene casos muy numerosos de esta magia simpática y en todas la sombra es tratada como un espíritu, como un alma, otra forma de alma.
Volviendo a la falta de proyección de la sombra, justamente casos no patológicos, es el momento del medidía, el ideal para rezar pues un momento de pureza al no haber ninguna proyección de sombras. 
De la misma manera que un hombre tiene que evitar que su sombra sea capturada, tiene que evitar que su imagen como otra forma de reflejo, en un espejo, sobre el agua, porque obedecen a la misma simbología, forman la otra parte del individuo. En general la sombra de la mañana y del atardecer, las sombras adquieren una gran dimensión con respecto al individuo. También este acontecimiento es tratado por algunos pueblos en que la mayor energía y vigor del individuo son mayores en esos dos momentos opuestos del día con respecto al sol, siendo justamente el mediodía donde el mismo se encuentra con menor disponibilidad de energía. Seguramente todos recordaremos el libro El País de las Sombras Largas, en donde las sombras del verano y del invierno son muy largas agregándoles a lo siniestro de la proyección oscura, el silencio, porque toda sombra es silenciosa e inútil es interrogarla.


"

Ernenek nunca había tenido una mujer própia, porque era joven y porque en los hielos del extremo norte escasean las mujeres tanto como abundan los osos; sin embargo, conocía la importancia de tener una mujer propia, hábil en raspar las ropas y en confeccionar calzado, y con la cual podía uno charla durante la noche.

Sobre todo donde la noche dura cinco meses" Hans Ruesch. El País de las Sombras Largas.