EL GRIAL Y LA DAMA DEL GOZO

" La mujer es la vida y el hombre, un servidor de la vida" Joseph Campbell.

Una de las escenas más significativa del Grial es aquella en que el Rico Rey Pescador inmovilizadas sus piernas está sentado y a su lado, un joven novato, Perceval, uno de los tantos Jean Le Sots ( Juan el Necio, mas debe entenderse mejor como Juan el Puro) a su lado y se abre una puerta de la sala del castillo del rey inválido. Y comienza el cortejo tan dramático, como portentoso y sobrenatural. La puerta que comunica con la sala se abrió y entró un escudero o paje portando un lanza de cuya punta manaba sangre. Las personas allí presentes aumentaron sus tristezas porque era como ver el dolor puro y auténtico a través de este símbolo, la sangre de Cristo y la amarga lanza de Longinos. El paje dió vuelta por toda el lugar y salió. Luego entraron dos mujeres, muy bellas y muy bien vestidas en tonos color tierra; los largos cabellos sueltos estaban adornados con guirnaldas de flores y a su vez, cada una de ellas llevaban velas encendidas. Luego se le sumaron a estas dos doncellas otras dos que portaban escabeles de oro y las cuatro se inclinaron ante Perceval y dejaron los objetos a su lado. Estas cuatro doncellas se retiraron pero llegaron otras cuatros, muy bellas pero sus vestimentas eran verdes, cabellos sueltos con guirnaldas de flores y cintos muy ceñidos a los cuerpos. A este conjunto de cuatro doncellas se le sumaron otras cuatros, entre ellas traían velas encendidas y un tablero tallado en almandina translúcida que dejaron junto a Perceval. Cuando estas terminaron con el delicado rito, entraron seis doncellas, dos llevaban envueltos en paño, delicados cuchillos de plata muy afilados; vestían con sedas oscuras y oro. Hicieron la reverencia y dejaron los cuchillos junto al invitado. Y luego llegaron seis más con velas aromáticas y detrás de ellas, la reina, la dama del gozo, Repanse de Schoye, bellísima mujer que acaso destillaba la luz de del alba y el suave rocío con el que se cubre la misma. Llevaba un vestido de seda árabe, con hilos de oro y portaba el Grial. La reina avanzó, se inclinó, y dejó el Grial ante Perceval que sólo pensaba: " la capa que llevo es suya...". Luego llegó el gran banquete y el Grial fue retirado, com si acaso fuera el Maná del Desierto con sus judíos satisfecho y jubilosos por el agasajo. Mas Perceval no hizo las dos preguntas que debía hacer: ¿a quién sierve el Grial? y ¿ cuál es tu dolor, tío?. No estaba preparado, y mucho menos, todavía no sabía que su propio nombre y tampoco que el Rico Rey Pescador era su tío, el hermano de su madre.
Muchas veces se ha intepretado esta escena de muy distintas maneras, llegando incluso a incluír que el Grial era una batería extraterrestre, no faltando tampoco la idea estúpida que el Grial es el conjunto que reclama y porta a la vez, la pureza de sangre de la "raza" aria. Tampoco faltan las más difundidas actualmente que la Dama del Gozo, Repanse de Schoye, es María Magdalena que porta su hija de Jesuscristo, idea que cuenta con mi simpatía que así fuera para ver a Cristo mucho más humano y sin penalidades que la Iglesia ha estropeado.

La idea principal es la que deviene de la tradición celta sobre la mujer, ella es la vida misma y el hombre su campeador. Creo que este es comienzo de toda interpretación, el punto de partida, de estas bravas mujeres que entrenaban héroes y que advirtieron tempranamente: " nada de miedos, nada de celos, nada de mezquindad". Dar todo para tenerla toda.


 http://youtu.be/wKpiytlO_2k

SOBRE LA NATURALEZA DEL AMOR, DEL EROS.

En la parte final de la materia, viene la "defensa" de la monografía, es decir, tratar de argumentar lo expuesto en la misma. con verónica soriano se nos ocurrió, ya que el tema es el amor a través de Tristán e Isolda, exponer la siguiente metáfora cuya autoría reconcemos en el Pequeño Buda de Bernardo Bertolucci. Es ese film, se enseña que en la India de habla de envases y contenidos. Se rompe una taza de té, la taza ya no es una taza, el vehículo, el cuerpo, en cambio en té sigue siendo té en una parte de la taza rota, sobre la mesa, en el suelo y en trapo que limpia, el alma a todas luces, que siempre migra y se acomoda a las circunstancias. Pues bien, extendimos el tema del Eros al siguiente ejemplo: tengo una jarra con naranjada y tengo que servirle a mi madre, a mi esposa y a mi hija, en el caso de Vero, al padre, a su hermano y su hijo. Cada una de estas mujeres o de varones tiene un vaso con distintas formas y lo que servimos en ellos, termina acomodándose a las mismas. Ese es el primer caso en el que hablamos del Eros, del Amor como de una naturaleza única. El jugo contiene los ingredientes que hacen a la poción de amor: los cuatro de San Pablo, creer, perdonar, sufrir y esperar, y con los estudiantes seguimos agregando: alimentar, consolar, compartir, dar, tomar, renunciar, despertar, etc. etc. etc. Dicho de otra manera, las diferencias están en las formas de los vasos que entendemos que son parte de las restricciones y prescripciones sociales sobre el Eros.
El caso dos es lo opuesto, hay tres jarras distintas y cada uno de los parientes que hemos definido, tienen tres vasos iguales. Es decir, aquí hay tres naturalezas de Eros y para suponer que hay tres naturalezas del amor, debemos entender que algunos de los ingredientes que hemos mencionado, les faltan; podría en todo caso, duplicarse o  más sus ingredientes, pero las naturalezas son distintas.  La pregunta al alumno o alumna es: ¿ cuál crees sobre el punto uno y dos que está a la altura de tus circunstancias?. No preguntamos, correcto o válido o inválido o incorrecto. De esta manera creemos haber contribuído sobre una vieja idea hindú, haber tratdo de clarificar el problema del amor. En una oportunidad, hablando del mismo tema una señora casi indignada, desde su silla me dijo: "¿ usted me está diciendo que el amor que siento por mi marido es igual al que siento por mi hijo?. - No señora, yo digo que la naturaleza es la misma, pero los fines o bien están limitados o prescriptos; lo que yo digo que si usted protege, consuela, conforta a su marido y a su hijo, es porque proviene el Eros de una única naturaleza, de una única forma". La mujer abondonó el aula, la materia y la universidad. En fin, espero no perder otra amistad por la misma situación.

PENSANDO EN LA JUSTICIA

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PENSANDO EN LA JUSTICIA.

de Profesor Echavarria Molloy, el jueves, 15 de noviembre de 2012 a la(s) 15:51 ·

Llegué hasta el Palacio de Justicia y me iba achicando y seguí las inciertas indicaciones de un cartel pegoteado de humedad o tal vez el sudor frío de los falsos testigos. Todos elegimos el mismo sendero ganadero de subir los escalones del gastado mármol por el medio como si evitáramos el fatalismo de declarnos extremistas verdaderamente inocentes o tortuosos culpables. Cuanto más subía más insignificante me sentía y labraba ya en el aire frío del Palacio, mis respuestas a preguntas difíciles por parte del fiscal, el secretario o el juez lo que es peor, esta grandísima trinidad hecha presente en un escritorio y yo de pie. La realidad era un poco más audaz, jóvenes cosiendo expedientes apartados de toda la gravedad que significa vérselas con la Justicia. Luego de un rato - ya había sido advertido que por el caso Popper Construcciones Lugares Licitados vs. NN debía esperar para ser llamado. Volví a la labrar la cara del Juez y lo doté de nobles rasgos, austero, deductivo, daga punzante sus preguntas y mirada profunda, y hasta le puse una barba blanca de abuelo para sentirme un poco más que en casa. Me paré junto a una torre de Babel de expedientes que tal vez en la medida que hundía el piso donde estaba parado, mosaicos negros y blancos como tablero de ajedrez, tal vez, me decía, estuvieran sosteniendo el techo y me dió risa pensar que necesitaban sacar el último, el aplatado contra el piso; tal vez la causa estaba prescripta por fallecimiento de todos los involucrados pero dejemos ese asunto, no podemos adjudicarle a Justicia una disciplina y un poder omnipotente y omnisapiente. M entretisteció saber que me iba a atender el secretario tercero, hombre austero, de lentes gruesos al que no podía verle el fondo de su mirada que fumaba atentamente manchando el nuevo cigarrillo con sus dedos llenos de nicotina. Detrás mío, el demandante y su abogado con rasgos algo rapaces aunque sin ganas de volvar. Me advirtió sobre las consecuencias de un falso testimonio, no me atreví si la mala memoria era también punible pues debía responder preguntas sobre acontecimientos que tenían 5 años y alguna brevedad más...Me advirtió que no podía contestar preguntas de los demandantes y me dirigí mi mirada al defensor de Popper Construcciones, mujer pulcra de cachetes rojizos y redonditos.
Contesté primero aquello en lo que uno no puede equivocarse, nombre y apellido, documento, domicilio. profesión  y cargo detentado. Pensé en esa vieja sentencia anónima pero de cuño anglosajón, que dice, "lo bueno de decir la verdad es que uno no tiene que acordarse de la última mentira que dijo" y comenzó la faena. Todo por escrito, la mayoría de las palabras, palabras muertas, palabras devaluadas, hasta los insultos  más subidos de tono se desmerecen. Pregunta que me apretaba contra el asiento, me sentía acusado como niño que robó un chupetín...." No conteste el testigo, Sr. Secretario, pido que se retire el testigo...." dijo por primera vez la defensora de la UBA. Esperé afuera algo desauciado porque no escuchaba gritos ni protestas, por el contrario, unas risas bajas y en coro. Volví a entrar como si estuviera en penitencia. Se había retirado esa pregunta y vino otra y otra vez, Sr. Secretario pido que el testigo se retire un momento....Yo venía a hablar de la corrupción, de la prepotencia, de las burlas, de los vueltos con que se quedaban. El abogado demandante voló como vampiro, su aliento soplaba mi nuca. No conteste el testigo, Sr Secretario, pido que se retire un momento... Fueron varias oportunidades. Volvió otra pregunta muy incómoda a la que contesté: no recuerdo. Ya se sabe en el ambiente que dicha respuesta se compadece con no, pero no lo declaro. Finalizando se cruzaron las partes y yo aproveché para respirar algo de Kant:" Ni en el mundo ni en general -tampoco fuera de él, es posible pensar nada que pueda considerarse como bueno sin restricción, a no ser tan sólo de la buena voluntad". Pensaba mientras la charla se extendía, todo esto hay que haberlo vivido, tiene que ser declarado, tiene que ser escrito, tiene que ser leído, tiene que ser revisado, firmado y acordado. Alguien lo cose, alguien lo copia, alguien lo sella y todo va muriendo bajo el impenitente sol lejano. Luego alguien lo eleva, otro lo recibe, otro se fija en el calendario y elige dos fechas, una alternativa y amenza con la fuerza pública en caso de incomparencia. De la tarde terrofíca en que las manos se escapaban directamente al cuello de los corruptos, no queda nada. ¿ Quién asesinó la menor partícula de renunciar a la violencia por este papel pálido y barato?. Me fui todo empapado pero habiendo recuperado la cordura y la buena voluntad. Me sentí más pequeño todavía, de manera tal que me juré evitar volver a ser testigo y mucho más parte involucrada. Seré un pusilanime y me dedicaré también a manchar con mis dedos llenos de nicotina todo cigarrillo y toda hoja A4 impresa. Y volviendo al tema de la justicia: ¿ quién mató la justicia - si bien no quiero decir instantánea, del momento- inmediata?- ¿ Quién mató su expresa y ardiente oralidad y los gestos empapados de verdades?. ¿Quién condenó a toda este gente pasar por ese martirio que ni en el mejor de los casos puede despertar su empatía por la causa involucrada?. ¿ El reo es menos reo ahora que se ha bañado, afeitado y entrenado para parecer un fiel converso sociable y confiable?. La Justicia es nada más que un palacio habitado por gente que allí no quieren estar ni entrar y siempre salir, salir siempre al fiel sol de la plaza.

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BESTIARIO DEL ARMIÑO Y LA COMADREJA.

A pesar que son de la misma familia, el armiño, mustela herminea y la mustela vulgaris respectivamente, no gozan de la misma fama. El armiño se pasea en los escudos heráldicos y en túnicas de reyes y grandes señores. Trataremos de explicarnos por tanta distancias en un pariente noble y otro vulgar.
La comadreja tiene muchos nombres, algunos muy simpáticos "kjöne y brud" entre los daneses que significan "la hermosa" y "la joven esposa" respectivamente. En portugués se la llama donezinha, "mujercita" y en otros dialéctos se la nombra como "nuerecita", en francés se la indica como belettte, "hermosita". Es castellano está asociada con comadre, una pequeña madrina. Como fuere bien la podemos nombrar como la señorita comadreja, animal insectívoro de pequeño tamaño gran cazadora de ratones y otros roedores y consumidora de de huevos, gallinas y otras aves, cuya buena fama no parece ser compartida por muchas campesinas.
Plutarco en la historia de Isis y Osiris nos indica que " la comadreja concibe por por la oreja y pare por la boca". Nos impresiona que conciba por el oído pues esta metáfora está presente en la Madre María, y la encontramos asociado con un roedor, implacable a veces,otras, cuando se familiariza en una casa con sus habitantes, bastente confiada.
La explicación la encontramos en L Charbonneau Lassay, tomo II de su Bestiario de Cristo, que lo asocia con la vieja tradición pagana del oficio de maestro y discípulo.
Concebir por el oído es aceptar la semilla de la palabra, tal como sucedió con el Verbo Divino y luego, una vez que el discípulo es iniciado en los misterios y aprueba, está en condiciones por la boca, de sembrar nuevamente esas semillas. Mas luego sucedió que por una asociación de los términos latinos de aure y ore, oreja y boca respectivamente, de manera tal que en la Edad Media, se decía que la comadreja concebía por la boca y paría por sus orejas. Actualmente reconocemos a la comadreja como un marsupial, cuyos embriones terminan de madurar en la bolsa llamada marsupio, que se corresponde con los más antiguos mamíferos que poco han variado a lo largo de la evolución.
Nuestro antepasados gozaban de momentos de gran recreación en que estudiaban el comportamiento de los tres reinos en general, la fina observación de los animales y la piedad llevó a algunos a asociarlos con la religión cristiana, dando forma a un bestiario que tiene más que ver con la moral que con la biología.
La gran piedad filial de la comadreja, estubo destacada en este caso, pues la madre cambiaba permanentemente el lugar donde escondelas, claro, que a su vez, se la acusó de inconstante, algo que comparte con la luna a los que agregamos sus hábitos nocturnos. Se le asociaron a la comadreja un gran celo y cuidado de sus crías, actitud que bien puede compartir el cristianismo con el cuidado de Jesús por sus creyentes. Pero otra de las particularidades de la comadreja es el de atacar otros roedores considerados impuros, como las ratas y ratones y también dicen que es una íntima enemiga de las víboras. Estas actividades la convierten en un aliado de combatir lo impuro, enemigos satánicos. Pero el mayor de todos sus portentos en derrotar al basilisco, monstruo mitológico descripto por los griegos como una gran serpiente con forma de ave, cuyo gran poder consistia en matar con la mirada. La comadreja seguía al basilisco hasta su guarida siguiendo el rastro del pasto quemado que dejaba el primero a su paso y allí lo encaraba matándolo con su simple olor y muriendo al mismo tiempo, acción no excenta de acreditarse como un verdadero sacrificio de la bella señorita comadreja. Aristóteles agrega que para estar operación de limpieza la comadreja masticaba ruda antes del combate: " La comadreja combate a las serpientes tras haber comido previamente ruda, cuyo olor les resulta insoportable" comenta el gran filósofo. No es extraño que Aristóteles hiciera este comentario algo cómico hoy en día, pues la ruda estaba asociada a la curación de la sarna, la lepra y el herpes, enfermedades asociadas con lo impuro de manera tal que siendo la comadreja una consumidora de ruda, se asegurara ser un animalito, un ratón grande digamos, asociado con la purificación que beneficia a los humanos. El aspecto negativo de la comadreja viene a través del mito, cuando no de su actividad de asaltar gallineros. En el caso del mito, Galantis era una criada de Alcmena, embarazada de Hércules por Zeus a la que detestaba con toda su fuerza, la diosa Hera que arrodillada frente a la parturienta retrasaba el alumbramiento. Galantis distrajo a Hera de manera tal que Alcmena pudo parir a Hércules, pero la diosa la castigó conviertiéndola en comadreja. A su vez, el Pentateuco había clasificado a la comadreja en animal impuro. De lo hasta aquí expuesto, podemos concluir que pese a los elementos oscuros como  el engaño y la lascivia, la comadreja ha sido asociada con buena fortuna en el bestiario cristiano como un animal purificador.

Muy distinta en la suerte de su pariente, el armiño, su color blando denota pureza. Se decía que si un armiño caía en el barro, terminaba muriéndose al verse manchado, por eso los duques bretones pusieron en su divisa la "casuística" del armiño: " Potius niru quam foedari" >. " El armiño fue uno de los más raros símbolos invernales de la resurrección, y ello se debe a que como en verano se vuelve pardo, parece desaparecer entonces para reaparecer en su blancura, cuando regresa la estación helada"" nos comenta Chabornneau Lassay. El mismo indica que " en la simbólica católica, el armiño, en condición de mustélido, comparte todos los signfiicados propios de la comadreja roja en cuanto a adversario de los reptiles, de las ratas, de los ratones y del basilisco". Seguramente la Edad Media por su color blanco fue predilecto por la" herálidica nobiliaria y caballeresca compartiendo  el simbolismo crístico del cisne, de la paloma, de la azucena y de la nieve, que representa la inmarcesible inocencia de Jesucristo arquetipo de toda pureza, el único en la tierra que pudo lanzar a sus peores enemigos este desafío: > ( San Juan, 7,46). " Malo mori quam foedari": mejor morir que empañarme.

LA MUJER SIN SOMBRA. DIE FRAU OHNE SCHAFFTEN

LA MUJER SIN SOMBRA. DIE FRAU OHNE SCHAFFTEN.


  

Había una vez en una lejana comarca, de cuño oriental, un país dividido en dos partes, uno remoto y mítico, inaccesible, un país intermedio en donde moran el emperador y su emperatríz  rico en magia y sirvientes, y el, y  país inferior, el mundo de los humanos, impregnado y hasta dirigido por la materia que proyecta sus imperfecciones e incompletitud. En cierta oportunidad, el emperador sale de cacería y se encuentra con una bella gacela a la que hiere para transformarla en una bellísima joven, a la que no tarda en desposar. Ese mismo día, un halcón rojo le dice que tiene un plazo de tres años para tener un hijo, en su defecto, el emperador se transformará en piedra. La empertríz camina de un lado a otro, mas no proyecta ninguna sombra, la copa alcanzada por su mano, parece transparente y tal vez es hasta transparente en el lecho conyugal. El tiempo transcurre en ese país intermedio entre lo mítico y el humano y se agotan los tres años. El halcón rojo se vuelve a presentar y le dicen que el plazo ha sido extendido a días más y que eso es todo. La emperatríz y su nodriza bajan al mundo de los humanos y se encuentran con un Barak, un tintorero muy trabajador que se ha casado con una bella mujer . Contrariando un poco el deseo del tintorero que desea tener un hogar con muchos hijos, la joven esposa quiere persistir en mantenerse atractiva, coqueta y entregarse a una vida rutinaria de mucho trabajo y pocas recompensas. Cuando Barak se retira, la experta en magias, la nodrica de la emperatríz le presenta un espejo mágico en donde la joven se refleja con un hermoso vestido, engalanada de joyas y con un joven que la halaga y la sirve. Es como si el espejo devolviera su deseo realizado y no al revés. Todo esa imagen puede ser suya, a cambio de su sombra. El negocio parece ser equilibrado, sombra por imagen se parecen bastante. La mujer de Barak acepta y entrega su sombra. La emperatríz y la nodriza parten. Por la ventana de la casa de Barak entran los peces que se acuestan en el sarten y entonan un triste canto que es tanto advertencia como pena, como si de los niños no nacidos se tratara su melodía, una entonación de lo perdido. La mujer se da cuenta de lo que ha entregado y se arrepiente. Luego llega Barak a la casa y la mujer ha transformado su carácter, se siente repudiado y rechazado, mas no reacciona, es como si se echara a un costado. La emperatríz no es totalmente ajena al drama humano que ha contribuído a desatar que reflejan en sus pesadillas la culpa que arrastra por una sombra que no termina de ser propia. Barak pierde su paciencia promovidas por extrañas ideas de adulterio con el joven del espejo, y pide ver a su esposa, la alumbra con una lámpara mas no proyecta sombras; su mujer admite el negocio de la sombra, que es su fertilidad y una inusual ira se desata en el marido, que acude tanto a conjuros mágicos como a su espada, está celoso, lleno de rabia, de pasión.
La emperatríz está atrapada en un doble culpa, hacia su marido, el emperador al que no le da un sucesor y hacia Barak y su mujer a los que ha separado. Se produce un cisma que agita, una inundación que padecen  a los humanos y no humanos. La Emperatríz llega a un templo y le pide una sombra a su padre que le indica que beba el agua del templo. Mientras tanto es conciente del dolor que ha causado y decide renunciar a la sombra tan prestada como contraída. De la cúpula del Templo baja una luz sublime y potente, y la Emperatríz produce una sombra, la propia basada justamente, en su renuncia y tal como la verdadera madre en la historia del rey Salomón, es en la renuncia donde se encuentra el amor verdadero, es en la renuncia donde la emperatríz encuentra su victoria, su propia fertilidad. Doble victoria, de su corazón y de su vientre.
La mujer del tintorero vuelve arrastrar tras de si, su sombra, la sombra de la mano de la Emperatríz alcanzando su copa de plata, tiene su sombra y todos cantan bajo la atenta mirada de Richard Strauss. La bendición de la fertilidad y de la prosperidad ha alcanzado a las dos mujeres y a sus esposos.

 http://www.youtube.com/watch?v=OhgvpQot-bA


 http://www.youtube.com/watch?v=OhgvpQot-bA

Herido está don Tristán
de una muy mala lanzada,
diósela el rey su tío
por celos que de él cataba;
diósela desde una torre
con una lanza herbolada;
el hierro tiene en el cuerpo,
de fuera le tiembla el asta.
Mal se queja don Tristán,
que la muerte le aquejaba;
preguntando por Iseo,
muy tristemente lloraba:
“¿Qué es de ti, la mi señora?
6
Mala sea tu tardanza,
que si mis ojos te viesen,
sanaría esta llaga.”
Llegó ahí la reina Iseo,
la su linda enamorada,
cubierta de paños negros,
sin del rey dársele nada:
“¡Quién vos hirió, don Tristán:
heridas tenga de rabia,
y que no hallase maestro
que supiese de sanallas!”
Júntanse boca a boca,
juntos quieren dar el alma;
llora el uno, llora el otro,
la tierra toda se baña;
allí donde los entierran
nace una azucena blanca.

EL PENSAMIENTO PRIMITIVO 4. LA ATMÓSFERA, SU INTIMIDAD

Escribe Domingo Faustino Sarmiento sobre el Tigre de los Llanos, el general don Facundo Quiroga que estando en campaña alguien de la tropa había sustraído un elemento, sin especificar sus características. El general de abundantes patillas e ingenio, mandó a reunir a su tropa, hizo cortar palitos de un árbol del mismo largo y a cada uno de sus soldados le fue dando esta breve talla de madera. Luego sentenció que el ladrón a la mañana siguiente tendría el palito más crecido. Por la mañana volvió a reunir a su tropa y pidió la devolución de los mismo. Había uno más corto que todos los demás, ese era el ladrón que se había tomado el trabajo de acortarlo para no delatarse y justamente, lo que lo delató fue el detalle de haber sido cortado. Esto es pensamiento primitivo, esta leal y profunda creencia que el mundo y la existencia es totalmente animada, que no hay neutralidad en los entes y en la naturaleza, que todas las cosas toman partido a favor o en contra de los hombres. ¡ Qué horror!. ¡ Qué inseguridad absoluta!. ¡ Qué imposibilidad de descanso y de reposo!.
Nuestra estructura psíquica en esta clase de sociedades multitudinarias, clasistas apoyadas por un exhuberante desarrollo tecnológico, dentro de una naturleza desacralizada que bien podríamos llamar simplemente paisaje, una naturelza ociosa y compelida al servicio productora y conservadora de nutrientes, es fácil ser seguro, mucho más que fácil, es lo recomendado, lo exigido. Pero hay otros lugares y otras sociedades donde cada paso puede ser el último por alguna falta, por algún pecado y cualquier ente puede venir en nombre del castigo, de la venganza. Todo el entorno puede en un momento convertirse en un abrupto vivero de las señales y presagios, acaso, esperados. Todos los argumentos en que nosotros podemos encontrar cierta seguridad allí se desvanecen: " pienso y luego no se si  existo". Y la sentencia de Heráclito se hace potente: lo que es deja de ser para ser otra cosa que no será. No hay límites y aquello que lo podemos considerar, una puerta por ejemplo, da a otra y otra y otra, como un espejo opaco. Las dos monedas de una misma cara, si existe no hay evidencia y sino existe, hay evidencias; lo visible se repliega en lo invisible y viceversa. Todo fluye sin ser río. Y aun falta una  paradoja más: cuando la tarde afloja o la mañana despunta y no hay noticias de este memorable caos alucinante en que viven los "primitivos" no llega, se lo fuerza a llegar con danzas, hongos alucinógenos, heridas de sangre profunda y sacrificios primordiales que recuerdan el primer indicio de la existencia, la primera jornada. Se cree haber triunfado sobre la temporalidad. Uno concluye, aquí no hay neutralidad, todo tiene otra intención. Por eso es repite Herman Melville, " todo objeto visible es una máscara". Toda sabiduría es demasiado pasajera como para que sea seria.
Por supuesto, que todas estas visiones son una gran exageración y el mismo Levy Bruhl debe comprender que se ha hecho una caricatura del hombre primtivo, no obstante, se le parece sin ánimo de ofender a alguien.
Y por fin la última paradoja: puede haber pensamiento primitivo sin que haya hombres primitivos, porque todo hombre actual es sapiens sapiens a pesar del color de su piel y de sus ojos y de sus oficios y de su manera de llegar a la vida. En los niños, en los locos, otras veces en los enamorados y otras tantas en los psicópatas, perdura eso que se llamó pensamiento primitivo. El ciudadano Chikatilo, el mayor criminal serial de la Unión Soviética arrancaba los ojos de sus víctimas para que en ella no quedara aprisonada la imagen del asesino, un pensamiento primitivo en la modernidad mientras que su antítesis, gente que no se reflejan en los espejos porque ha vendido su alma como en el caso del Estudiante de Praga, el trágico Balduino. Leo Frobenius quería escribir en una oportunidad, su hija lo perturbaba con su aburrimiento, entonces el escritor le entregó tres fósforos para que jugara. Pocos instantes después la niña gritaba de susto, uno de esos fósforos era una bruja.

Por más desacreditado que esté el concepto del pensamiento primitivo de Levy Bruhl, se parece bastante al frágil instante en que lo que es no es y lo que no fue comienza a ser. Desde algún rincón del alma, hay un lugar adecuado para el Heráclito el Oscuro que empalicede al certero Parménides. Creo que la polémica continúa, porque creemos que ambos argumentos son válidos, al fin de cuenta, esa realidad de dura piedra que las aguas no debilitan, decimos, esa realidad es una construcción de creencias que cada cultura adopta como propia. Pero no todo es tan claro y distinto como pretende Descartees: " si no hubiera oscuridad, no habría monstruos" escribió Mary Shelley.

EL PENSAMIENTO PRIMITIVO. DURKHEIM Y LAS REPRESENTACIONES COLECTIVAS

El pensamiento primitivo tiene fe en lo oculto y se debilita buscando en otras causas lejanas que le indicarían el como de los acontecimientos, mientras que el primero, no busca causas, sino causantes. Supongamos esta escena, un guerrero entra en combate y es atravesado por una lanza. Nuestra explicación ante tal acontecimiento es sencilla, fue un lanzazo. Este hecho no lo desconoce el pensador de lo primitivo, pero va a dar un paso que nosotros no daremos. Para el pensamiento primitivo la causa es aquel o aquella que hizo brujería y debilitó sus fuerzas para quedar expuesto. Así opera el pensamiento primitivo, la ley de participación lo llama Levy Bruhl, que consiste en aceptar las contradicciones. Para muchos pueblos y etnías los accidentes son brujerías, daños. Aquí podríamos encontrar una pequeña conjunción con el psicoanálisis, en donde los accidentes no son tan, tan accidentales, tienen otras explicaciones que el paciente no tiene. " La actividad mental de los primitivos es mística, está orientada en todo momento hacia fuerzas ocultas" agrega Levy Bruhl.
El hombre primitivo no descansa ni está seguro en sus dos mundos superpuestos, el natural y el sobrenatural, todos son mensajes que llegan desde el más allá.
Veamos el caso de los sueños. Hay una viejo relato que habla de un jefe africano cuyos dominios estaban a cargo de Inglaterra. Un jefe soñó que era recibido por la reina. Poco después, frente a su choza, se congregó una multitud de súbditos. El jefe estaba en la puerta con un traje ceremonial y los enfervorizados concurrente lo felicitaban por el viaje y la recepción. No había allí nunguna frontera entre lo onírico y lo que corresponde a la vigilia, pues el sueño es real y la realidad es sueño.
Escribió Levy Bruhl en La Mentalidad Primitiva: " En el Gabón, un sueño es mayor prueba que un testimonio". Si alguien soñara con la inocencia de un acusado, al acusado se lo declara inocente. ¿ A quién se le ocurriría falsificar un sueño cuya procedencia es un mensaje divino, sobrenatural, del más allá?. ¿ Acaso existe la posibilidad de falsificar un sueño?.
Recuerdo al ver la película Match Point de Woody Allen, que uno de los detectives, Mike Banner se despierta sobresaltado alegando haber soñado que Chris Wilton, era el asesino de su propia amante, Nola Rice. En el Gabon el caso estaría resuelto. El detective luego cuenta su sueño, que se correspondía con las acciones criminales de Wilton, pero su compañero le indica que el caso estaba resuelto porque habían encontrado al verdadero asesino con el desgraciado anillo encima de la señora Betty Eastby, la vecina de Nora Rice, asesinada para despistar, lo que Wilton llama, daños colaterales. Pero dice Mike Banner, me rindo, no da crédito a su sueño porque el testimonio del anillo es más poderoso y en todo caso, creíble para un jurado virtual. Después del libro más importante del siglo XX, La Interpretación de los Sueños de Sigmund Freud es difícil insistir que los sueños son mensajes misteriosos, trascendentes, una suerte de oráculo privado por el cual interviene la divinidad o u otra potencias o posibilidades de lo trascendente. En todo caso lo que podemos decir frente a la evidencia del sueño, es que Mike Banner deseaba que Wilton fuera el culpable, una profunda intuición o las primeras mentiras del testimonio asesino parecen haberselo indicado. Ninguna legislación avalaría inocencia o culpabilidad, actualmente, a través de los sueños. No obstante, alguna vez fueron tan o más valiosos que otros testimonios, pero ya no pensamos así; mientras tanto otros pueblos, otras etnías siguen pensando así, fruto de algo que se llama Representaciones Colectivas.
Como buen francés, estaba influenciado por las ideas de Durkheim y de su sociología sin individuos. El mundo sociológico de Durkheim  prevee que el individuo está determinado por el grupo social de toda manera y en todo tiempo, que le impone todo pensamiento y conducta. El mundo primitivo de Lucien Levy Bruhl es fuertemente sociológico y las representaciones colectivas son las forma en que los individuos son compelidos a encontrar identidad y pertenencia. " La sociedad primitiva tiene a pensar al mismo tiempo al individuo y su especie y del mismo modo, es incapaz de concebir la persona fuera del grupo: lo capta tan sólo en su condición de miembro de un grupo" escribió durkheimniamente Levy Bruhl. Es decir, no se puede pensar ni actuar si el grupo no lo pensó y no lo actuó. Levy Bruhl tenía lo que necesitaba, pequeñas sociedades analfabetas, ágrafas, de tradición oral, aisladas, con poca movilidad social y carente de tensiones sociales que ocasionaran cambios abruptos e imprevisibles. Las representaciones sociales, una conciencia social, un alma social impone en estas pequeñas comunidades su sello sobre aquello que es natural o sobrenatural, define lo que es la historia y aquello que es mito, las propiedades naturales del agua, y las propiedades sobrenaturales del agua, quienes somos nosotros y quienes son los otros. El individuo no tiene ni el carácter ni la fortaleza y tal vez tampoco la oportunidad para modificar a la generación que le precede, tampoco a la generación que le sigue. Debemos aclarar lo antes posible que las representaciones colectivas no son patrimonio exclusivo de los pueblos primitivos. La religión, el lenguaje, el arte, los juegos son representaciones colectivas de sociedad más grandes, más conflictivas, más vastas y modernas, con o sin clases, con o sin tensiones. Pero en las sociedades más aisladas, laas representaciones colectivas operan con mayor seguridad y profundidad teniendo las siguientes características:
1) Son comunes a todos los miembros.
2) Se transmiten de generación en generación, herencia social.
3) Imponen temor reverencial, siendo fuente de coacción social, imponen respeto, miedo, etc.
4) Ninguna representación social puede ser reducida y explicado por el plano individual. Es la sociedad la que hace a los individuos y no al revés.

Por lo tanto, el pensamiento primitivo no sólo es una creación de una representación colectiva que se desinteresa del sentido crítico y del pensamiento causal, sino que además forma parte del testimonio de su perduración.

EL PENSAMIENTO PRIMITIVO. 2

Tal como fue concebido por Lucien Levy Bruhl, nos comenta Jean Cazenueve que la mentalidad primitiva " es mística en cuanto al contenido de sus representaciones y prelógica en lo referente a sus vínculos entre estas".
Pasamos a desarrollar estas dos conceptos, porque tienen algo de inapropiado, incluso confesado por el propio Levy Bruhl. En cuanto a lo místico, Levy Bruhl lo define de esta manera: " es la creencia en fuerzas, influencias y acciones no perceptible a los sentidos y sin embargo, reales". Y destaca que este misticismo que asiste a la mentalidad primitiva poco tiene que ver con las consideraciones del misticismo religioso; no parecen ser de la misma naturaleza que refleja una vida espiritual, una búsqueda y una unión con lo divino. Los ejemplos en los que se basa Lucien Levy Bruhl para crear su concepto de pensamiento primitivo está originado en informes de clérigos, viajeros y funcionarios que tuvieron contacto con pueblos y etnías que no habían desarrollado un corpus teórico religioso y una pródiga vida espirtual al estilo de India o China. Por lo tanto la unión de una y otra posición, lo místico como fuerza no empírica y lo místico como idea de un desarrollo espiritual, no obstante quedan prendadas en cuanto al término griego mystikós y mytés, de donde se desprende el término misterio, que es lo que subyace en uno y otro aspecto.
Confiesa Levy Bruhl que el término prelógico tampoco es afortunado, pero no encontró uno mejor. Prelógico no significa para Levy Bruhl un término anterior a la lógica como podría indicar una simple escala evolutiva de alógico, prelógico y lógico. Simplemente significa que el pensamiento prelógico acepta la contradicción que las cualidades del Ser parmenidiano, acentando el principio de no contradicción. Prelógico significa que el pensamiento no se fatiga en hacer prevalecer el sentido crítico. Hay pueblos y etnías que no sólo no eliminan de ciertos temas la contradicción, sino, que por el contrario, la amplían, la fomentan, se sienten completos con la contradicción instalada en la ronda de cuentos, aventuras y formas del parecer. No se trata de dos formas psicología a quienes el uno, le fue dado el sentido crítico  y el pensamiento causal y al otro negado por habersele dado el pensamiento prelógico. Se trata de dos formas de enfocar el pensamiento y sus nexos en un sentido y en el otro. Si a los humanos que les fuera dado únicamente la forma mística de concebir la existencia, no hubieran desarrollado ninguna tecnología para enfrentar y descubrir como servirse de la naturaleza para la supervivencia. O dicho de otra manera, los primitivos tienen un pensamiento causal también, pero no lo aplican para determinados temas, tampoco digamos, los occidentales carecen de un sentido místico de la vida. No se trata de anomalías y disfunciones ni de monopolios de ver la realidad, de crear la realidad, se trata de enfoques y de matices, impuestas por el grupo social del cual daremos cuenta a la brevedad. Quisiéramos insistir con un ejemplo que a lo mejor termina de iluminar estas ideas que pueden ser interpretadas en forma equivocada, dado la significancia del término primitivo, como equivocación y ya hemos aclardo que primitivo significa, primegenio, primordial.
Supongamos que pudiera desarrollarse una epidemia, palabra que ya nos induce que algo sucede sobre (epi) el pueblo (demôs). El pensamiento primitivo, aun teniendo conocimiento sobre la profilaxis, buscaría las causas de la misma en una falta, en un pecado, por lo tanto, la conclusión sería que la enfermedad aparece como castigo. Cuando Edipo es invitado por haber vencido a la Esfinge, a casarse con la reina recientemente viuda, se declara una peste en Tebas dando comienzo una búsqueda del culpable, que no es otro que el propio e infortunado héroe. El otro pensamiento buscaría las causas en la naturaleza propia de la enfermadad, como aguas impropias, desnutrición, etc. etc. Unos no pueden descuidar la idea de sobrenatural y otros van relegando las causas sobrenaturales. Es propio del pensamiento primitivo no reconocer que hay diferencias entre lo natural y lo sobrenatural y que la muerte y la enfermedad son tristes acontecimientos que proceden de la naturaleza humana misma, ambas son daños que por pecado o brujería acontecen sobre el grupo, sobre el pueblo. Nos indica Levy Bruhl que entre los araucanos " todas las muertes exceptuando las ocurridas sobre el campo de batalla, son consideradas cmoo producidas por causas sobrenaturales o hichicería". Y siguen otros ejemplos, como entre los nativos de Australia " En Australia (Victoria), cuando muere un indígena, sea joven o viejo, se admite que durante la noche un enemigo le ha hecho una incisión al costado, arrebatándole la grasa de los riñones. Aun los más inteligentes de entre los indígenas no pueden ser jamás convencidos de que la muerte provenga de causas naturales.". El pensamiento causal se pregunta ¿cómo?, el pensamiento primitivo: ¿quién?.

EL PENSAMIENTO PRIMITIVO. HERÁCLITO Y PARMÉNIDES. 1

"Siempre fue lo que era y siempre será".Parménides.


La antropología ha desarrollado un concepto bastante polémico cuando propuso que había un pensamiento primitivo, que debió ser entendido como primordial, arcaico, pero fue entendido en el sentido peyorativo desarrollado por la corriente evolucionista, destinándole la condición de tosco, bruto, inacabado, erróneo, e incluso, falso. Podemos ahora utilizar arcaico o si se prefiere, pensamiento místico, pero es como si le faltara sal; por lo tanto tomamos como medida que cuando hablamos de pensamiento primitivo es la forma original de esta manera de concebir el mundo y sus íntimas relaciones con todos los fenómenos, preferentemente aquellos de los cuales los sentidos no pueden dar cuenta o si se prefiere, un pensamiento que no está filtrado por el principio de contradicción que pasamos a explicar a continuación.
La ciencia occidental,- es necesario aclararlo porque hay otras formas de ciencias, la china, la india y podríamos detallar la ciencia de muchas sociedad etnográficas pero fatigaríamos al lector- tiene "sólidos" principios que siempre deben ser tenidos en cuenta y practicarlos: el principio de identidad, toda cosa es idéntica a si misma, el principio del carácter transitivo, si a es igual a b y b es igual a c, c es igual a a, el principio de tercero excluído, la información que brindamos en nuestras premisas es verdadera o falsa, pero no ambas cosas a la vez y por fin, el más descatado para mi, el principio de no contradicción.
Para poder explicar este principio debemos exponer el pensamiento de dos grandes pensadores griegos,Heráclito y Parménides, cada uno con sus razones, sigue vigente a su manera. Heráclito en las acciones transformadoras, preferentemente del mundo sensible y Parménides, en aquello que no muta ni cambia, preferentemente, en un mundo suprasensible.
Heráclito el Oscuro, pensador griego del siglo VI AC puede ser resumido en una de sus propias frases que ya detenta un cierto pesimismo: " no nos podemos bañar dos veces en el mismo río", pues sería mucho mejor bañarse dos veces en el mismo río, ya previsto, ya conocido, ya esperable. Platón lo hace hablar en su Cratilo: " todo fluye". Si nos sumergimos en el primer río, al salir, sus aguas han cambiado, posiblemente sus costas, nosotros somos cinco minutos o segundos, más viejos, las nubes sobre el río han pasado o se volverieron más lentas, algunos pájaros de las riveras se pueden haber volado. Nada es lo mismo, porque aquello que es, fluye para ser otra cosa, acaso como maldita, es como mirar un fuego escendido, sus escenas si bien parecen repetidas, no son las mismas. Este principio,  el de la realidad, ya no es el mismo desde que comencé a escribir este apunte, no hay nada estable, ninguna autonomía que no sea el desmemoriado fuego que todo lo construye para no ser. Y agrega, todo cambio es dialéctico, un momento positivo, la tésis, y la aparición de su contrario, la antítesis pero que no termina allí, porque aparece la conclusión, la síntesis que a su vez es una nueva tésis, que a su vez...la Revolución Francesa es negada por el emperador Napoleón que a su vez concluye en una monarquía parlamentaria: la semilla, el árbol desarrollado que es la negación absoluta del árbol en potencia que es la semilla y el fruto, que será nueva semilla. La única estabilidad del mundo consiste en ser inestable.
Frente a tal determinismo, aparece Parménides y su ser, la estabilidad del ser. Alumno de las Musas que le enseñan su filosofía afirma que el ser es único, inmóvil, eterno, indivisible, homogéneo, imperecedero e inengendrado.Decir que hay "la nada" es contradecir la nada y resuelve, que lo que es es y lo que no es, no es, no puede ser que bajo la misma circunstancia y apariencia, que A es A, sea al mismo tiempo, no A.
Para tratar de entender estos atributos, siguiendo el pensamiento del Profesor Carpio expondré la cualidad del ser de ser, inengendrado. Supongamos que el ser tuviera que nacer, se engendrado, todo aquello que concurriera en su concepción debería estar fuera del ser, supongamos, los padres. Pero si los padres concurrieran a engendrar al ser, se daría la paradoja que estos ya son el Ser, pues son padres, y lo único que podría llegar estando fuera del ser constituírse para engendrar al ser, no podría provenir del ser, sino del No Ser y el no ser, es la nada. Por lo tanto, el Ser es inengendrado, y único, y eterno, inmóvil, imperecedero, indivisible, homogéneo. Hermosa deducción de Parménides que funda el principio de no contradicción y que delegó toda contradicción para las obras literarias y el mundo de los poetas y de los locos.
Siendo la antropología un ciencia formada en Occidente, no puede abandonar el principio de no contradicción, pretende visitar y conocer pueblos en donde el principio de no contradicción no tiene ninguna importancia y lo que es aun peor, se fomentan las contradicciones, se respira profundamente en las contradicciones. El shamán es un hombre de día, y un jaguar de noche, el séptimo hermano es hombre excepto durante la luna llena en que se convierte en el lobizón, Drácula es un hombre vivo pero que ha muerto hace siglos. Hay aquí un serio conflicto, porque también todo fluye y lo que es deja de ser para ser otra cosa. Por eso, siempre he recomendado que la mejor antropología está en la literatura y no en disecadas obras específicas de antropólogos.

El pensamiento primitivo es fluyente, heraclitano, frágil, variante, desconcertante, no le importan la suma de los ángulos interiores del tríangulo, le interesa el triángulo como Madre Vírgen, un Dios padre que destina a su Hijo a morir para no morir. El pensamiento primitivo es místico, incluyente y en esta inclusión imposible, el simple hilo alcanza su madera curvada para constituirse en arco. El pensamiento primitivo tiene su casa en el inconsciente donde se siente su dueño, no así en la conciencia, donde se siente juzgado y detenido.

JOB Y EL SUFRIMIENTO DEL INOCENTE.


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Dios mío, estoy llorando el ser que vivo;
me pesa haber tomándote tu pan;
pero este pobre barro pensativo
no es costra fermentada en tu costado:
¡tú no tienes Marías que se van!

Dios mío, si tú hubieras sido hombre,
hoy supieras ser Dios;
pero tú, que estuviste siempre bien,
no sientes nada de tu creación.
¡Y el hombre sí te sufre: el Dios es él!
                           Cesar Vallejo )Cisne Negro)

Mucho más que molestar, perturba asociar el mal a un dios creador que bondad absoluta. El mal está en calidoscópica forma presente en la vida, en el mundo, entre los hombres. No ofendamos la inteligencia del lector. Si acaso consultáramos a Zeus sobre el mal, la respuesta no deja ser más ofensiva porque ellos se desligan del mal y culpan a la propia naturaleza humana.Si consultamos a Marduk de los babilonios, la respuesta está en que la vida humana comenzó con un funesto crímen y la sangre volcada regó la arcilla con fue hecho el ser humano. La tradición judea cristiana alega el pecado de la desobediencia y mudados abruptamente a la tierra, todo fue sufrimiento y muerte. Hay otra respuesta posible: la humana. " Los hombres son juguetes de los dioses. Son como moscas en manos de niños crueles. Las matan para divertirse" Sófocles en Edipo Rey. Hay muchas preguntas y ninguna respuesta sonante, solo un vertebrado silencio de siglos y siglos.
¿ Por qué debe sufrir un inocente?. Una respuesta con dejos de gran cinismo nos podría hacer reconocer que son parte del paisaje de la vida, más precisamente de la muerte. Es una gran contradicción porque justamente la palabra inocente indica que estamos ante un ser libre de culpa, libre de todo engaño y daño. En nuestra concepción occidental y moderna que tanto ha desarrollado verdadera jurisprudencia en favor del individuo no es ni fácil ni alentador escuchar otra posición al respecto que ya anuncia la religión: ningún hombre es inocente de todo. Y el viejo condimento contradictorio aparece todavía en varios pueblos y etnías que ha estudiado la antropología, indicando que la muerte, la enfermedad no son acontecimientos naturales; muy por el contrario, son daños que se deben adjudicar a malas acciones, nosotros les llamamos pecados en la tradición judea-cristiana. También podemos extender este pensamiento a los accidentes y las íntimas tragedias personales que invaden a una familia, a una comunidad. En Argentina acuñamos, tal vez no como primicia, el parecer de " por algo será".
Tenemos un largo pasado en estos tipos de pensamiento que la la modernidad ha ido escondiendo profundamente en el inconsciente, mas cuando la tragedia nos sacude y nos atrapa, sin duda, en esas insoldables honduras de nuestra pisquis, las respuestas no están ordenadas y recurren con propia autonomía a la duda sobre la inocencia. Frente al superyo, siempre estamos en falta, por acción o por pensamiento, resulta la misma cosa y entonces nos preguntamos : ¿ qué hacho yo para merecer esto?.
La respuesta antropológica se inclina por la poesía griega y por el lamento de Edipo: " Lo mejor es no nacer...". La tradición judeocristiana es más austera: nacemos con el pecado concebido. Dodds en los Griegos y lo irracional, indicó lo que llama Cultura de la Culpa, al sindrome que si los padres no pagan en vida sus pecados, lo pagan los hijos y así sucesivamente: los Átridas y los Kennedy.
Hay dos viejos y grandes paradigmas sobre el sufrimiento del inocente: Job y Cristo; claro, la lista no se agota aquí, pero si para el relieve de este improvisado escrito en una tarde de lluvia.
Job ( hebreo Iyov) es uno de los libros más antiguos del Viejo Testamento, y además de ser un testimonio religioso, es plena poesía. Para el historiador Samuel Noah Kramer, logró identificar un protoJob ( A sumerian version of Job motif). " Cuánto tiempo me abondonarás. Me dejarás sin protección?" se pregunta ese viejo Job sumerio. Según Kramer, mil años antes estas preguntas llenas de amargos lamentos, aparecen como texto en tablillas súmeras. " Los sabios sumerios creían y enseñaban que las desdichas del hombre son el resultado de sus pecados y de sus malas acciones y no hay ningún hombre que por un motivo u otro, esté exento de culpa. Para ellos como hemos visto, no existía ningún ejemplo de sufrimiento humano injusto e inmerecido, es siempre ala hombre, decían, el que hay que recriminar, nunca a los dioses". Y luego cita: " Dicen los sabios valientes que la palabra virtuosa sin ambages: >".

Nuestro Job hebreo es de autor desconocido y es muy posible tentar una fecha en tanta oscuridad de falta de datos, ubicar su creació alrededor del siglo XV AC. Otros investigadores analizando el estilo literario lo ubican entre el siglo X y VIII, la época de oro de este tipo de literatura hebrea. Nuestro personaje es descendiente de una vieja familia aramea que dió al lugar como tierra de Uz (uts: tierra fértil).

todavía somos sumeros

todavía somos sumeros

                                                          LA SOMBRA. SIMBOLISMO.


Nos dice el bello Píndaro que somos como hombres los  sueños de unas sombra, es decir, efímeros como seres de un día, frágiles y oscuros. Jung nos advierte sobre la sombra es un arquetipo, un área inconsciente inexplorada que concentra aspectos positivos y aspectos negativos. Cuanto mayor es la sombra, más se empequeñece su portador. "la sombra representa cualidades y atributos desconocidos o poco conocidos del ego tanto individuales (incluso conscientes) como colectivos. Cuando queremos ver nuestra propia sombra nos damos cuenta (muchas veces con vergüenza) de cualidades e impulsos que negamos en nosotros mismos, pero que podemos ver claramente en otras personas.”. El propio ideal que tenemos formado de nosotros mismos nos impide su aceptación, generando su proyección en otros seres. En  este caso la sombra sería como un depósito de cosas que rechazamos. A veces he reflexionado que la vejez va condensando cosas que no podemos resolver, y en este sentido formulo que las sombras avanzan sobre nosotros. Toda sombra tiene un lado negativo, es oscura, generalmente nos sigue por debajo de los talones; no tiene una dinámica propia, reproduce sin talento todas nuestras formas y movimientos. Justamente su vocación por arrastrase en el suelo, pertenece a la tierra y en ese sentido, muchos pueblos y cuentos han ligado la sombra a la fertilidad. Tal es el caso del cuento y a su vez ópera de Richard Strauss con libreto de Hugo von Hofmennthal, La Mujer sin Sombra. Lo llamativo es tratar de explicar por qué un cuerpo no proyecta sombras. En el caso antes citado, la mujer que no proyecta su sombra, es infértil y compra la sombra de otra mujer para poder concebir. Tampoco el diablo proyecta sombra, tema que podemos asociar a los vampiros que tampoco reflejan sus imagenes en los espejos. Efectivamente, la sombra tiene una similitud con la imagen reflejada, porque la sombra es un reflejo en si mismo, y hay que agregar que tanto espejo como sombra son una forma de doble, de otro yo. Los árabes pensaban comenta James Frazer en la Rama Dorada, que si una hiena pisaba la sombra de un humano, el mismo quedaría despojado de movimientos y palabras. Otros pueblos en África evitan la sombra de la suegra y evitan las sombras de los enfermos. Hay ritos que hiriendo la sombra, se hiere a la persona, clavando una lanza a la sombra se fija al individuo. La etnografía contiene casos muy numerosos de esta magia simpática y en todas la sombra es tratada como un espíritu, como un alma, otra forma de alma.
Volviendo a la falta de proyección de la sombra, justamente casos no patológicos, es el momento del medidía, el ideal para rezar pues un momento de pureza al no haber ninguna proyección de sombras. 
De la misma manera que un hombre tiene que evitar que su sombra sea capturada, tiene que evitar que su imagen como otra forma de reflejo, en un espejo, sobre el agua, porque obedecen a la misma simbología, forman la otra parte del individuo. En general la sombra de la mañana y del atardecer, las sombras adquieren una gran dimensión con respecto al individuo. También este acontecimiento es tratado por algunos pueblos en que la mayor energía y vigor del individuo son mayores en esos dos momentos opuestos del día con respecto al sol, siendo justamente el mediodía donde el mismo se encuentra con menor disponibilidad de energía. Seguramente todos recordaremos el libro El País de las Sombras Largas, en donde las sombras del verano y del invierno son muy largas agregándoles a lo siniestro de la proyección oscura, el silencio, porque toda sombra es silenciosa e inútil es interrogarla.


"

Ernenek nunca había tenido una mujer própia, porque era joven y porque en los hielos del extremo norte escasean las mujeres tanto como abundan los osos; sin embargo, conocía la importancia de tener una mujer propia, hábil en raspar las ropas y en confeccionar calzado, y con la cual podía uno charla durante la noche.

Sobre todo donde la noche dura cinco meses" Hans Ruesch. El País de las Sombras Largas.

                                         LA MUJER SIN SOMBRA. DIE FRAU OHNE SCHATTEN.

Había una vez en una lejana comarca, de cuño oriental, un país dividido en dos partes, uno remoto y mítico, inaccesible, un país intermedio en donde moran el emperador y su emperatríz  rico en magia y sirvientes, y el, y  país inferior, el mundo de los humanos, impregnado y hasta dirigido por la materia que proyecta sus imperfecciones e incompletitud. En cierta oportunidad, el emperador sale de cacería y se encuentra con una bella gacela a la que hiere para transformarla en una bellísima joven, a la que no tarda en desposar. Ese mismo día, un halcón rojo le dice que tiene un plazo de tres años para tener un hijo, en su defecto, el emperador se transformará en piedra. La empertríz camina de un lado a otro, mas no proyecta ninguna sombra, la copa alcanzada por su mano, parece transparente y tal vez es hasta transparente en el lecho conyugal. El tiempo transcurre en ese país intermedio entre lo mítico y el humano y se agotan los tres años. El halcón rojo se vuelve a presentar y le dicen que el plazo ha sido extendido a días más y que eso es todo. La emperatríz y su nodriza bajan al mundo de los humanos y se encuentran con un Barak, un tintorero muy trabajador que se ha casado con una bella mujer . Contrariando un poco el deseo del tintorero que desea tener un hogar con muchos hijos, la joven esposa quiere persistir en mantenerse atractiva, coqueta y entregarse a una vida rutinaria de mucho trabajo y pocas recompensas. Cuando Barak se retira, la experta en magias, la nodrica de la emperatríz le presenta un espejo mágico en donde la joven se refleja con un hermoso vestido, engalanada de joyas y con un joven que la halaga y la sirve. Es como si el espejo devolviera su deseo realizado y no al revés. Todo esa imagen puede ser suya, a cambio de su sombra. El negocio parece ser equilibrado, sombra por imagen se parecen bastante. La mujer de Barak acepta y entrega su sombra. La emperatríz y la nodriza parten. Por la ventana de la casa de Barak entran los peces que se acuestan en el sarten y entonan un triste canto que es tanto advertencia como pena, como si de los niños no nacidos se tratara su melodía, una entonación de lo perdido. La mujer se da cuenta de lo que ha entregado y se arrepiente. Luego llega Barak a la casa y la mujer ha transformado su carácter, se siente repudiado y rechazado, mas no reacciona, es como si se echara a un costado. La emperatríz no es totalmente ajena al drama humano que ha contribuído a desatar que reflejan en sus pesadillas la culpa que arrastra por una sombra que no termina de ser propia. Barak pierde su paciencia promovidas por extrañas ideas de adulterio con el joven del espejo, y pide ver a su esposa, la alumbra con una lámpara mas no proyecta sombras; su mujer admite el negocio de la sombra, que es su fertilidad y una inusual ira se desata en el marido, que acude tanto a conjuros mágicos como a su espada, está celoso, lleno de rabia, de pasión.
La emperatríz está atrapada en un doble culpa, hacia su marido, el emperador al que no le da un sucesor y hacia Barak y su mujer a los que ha separado. Se produce un cisma que agita, una inundación que padecen  a los humanos y no humanos. La Emperatríz llega a un templo y le pide una sombra a su padre que le indica que beba el agua del templo. Mientras tanto es conciente del dolor que ha causado y decide renunciar a la sombra tan prestada como contraída. De la cúpula del Templo baja una luz sublime y potente, y la Emperatríz produce una sombra, la propia basada justamente, en su renuncia y tal como la verdadera madre en la historia del rey Salomón, es en la renuncia donde se encuentra el amor verdadero, es en la renuncia donde la emperatríz encuentra su victoria, su propia fertilidad. Doble victoria, de su corazón y de su vientre.
La mujer del tintorero vuelve arrastrar tras de si, su sombra, la sombra de la mano de la Emperatríz alcanzando su copa de plata, tiene su sombra y todos cantan bajo la atenta mirada de Richard Strauss. La bendición de la fertilidad y de la prosperidad ha alcanzado a las dos mujeres y a sus esposos.

El estudiante de Praga completo. 



http://www.youtube.com/watch?v=ymbEVegJd0M

                               EL TEMA DEL DOBLE. OTTO RANK. 

En nuestras cortas e imperfectas investigaciones sobre la vida del héroe, sobre todo el héroe mitológico, encontramos que ciertas acciones de este benefactor al que llamos héroe, desarrolla conductas y genera acontecimientos que justamente estarían reñidos por sus crueldades, muy léjos de merecer el título de heroicas. Sin agotar la lista, podemos por el momento reducir esas actitudes antiheroicas en cuatro items. La primera y tal vez una de las más antiguas y desarrolladas, es la locura temporaria, los griegos la llamaron Até, una diosa menor con pies alados que se posaba sobre la cabeza del infortunado elegido y lo exponía actos inconscientes que una vez alejada la até de la cabeza del héroe, no reconocía como propias. Así Hércules doblegado por la venganza de la diosa Hera, poseído por la até mata a su esposa y dos hijos y  y sobrinos, volviendo sobre su conciencia pregunta: ¿ quién hizo esto?. Es un tipo de bloqueo de la conciencia, un acto violento que lo siente como ajeno. 

El segundo caso es el mensaje mal entendido. Así Edipo bien podría haber dicho, Sófocles es muy sabio para destacar lo obvio, intenté evitar la tragedia anunciada por el oráculo y corrí léjos de mi padre y fui a dar con mi padre en un penoso desfiladero. Ignoraba entonces una parte de su historia que en los mitos aparece como el mensaje secreto o cifrado.

La borrachera es una suerte también de locura temporaria en que héroe queda bloqueado en su entendimiento. De esta manera, totalmente borracho y lleno de ira, Alejandro Magno traspasa con su lanza a Clito, comandante amigo que le había salvado la vida en un combate. 

Y por último, nos viene al encuentro el tema del doble ante el cual el héroe no deja de pasarse a las circunstancias atenuantes y dice: no fui yo el que lo hizo, sino alguien muy parecido a mi. 

El tema del doble no es una novedad romántica, ya los griegos lo expusieron en el mito de Narciso, que da orígen a lo que Freud llama el narcisismo, un excesivo amor por si mismo. Pero los románticos se destacaron en su literatura por exaltar este tema. El tema del doble permite al héroe transferir sus culpas a otra persona, liberándose de su responabilidad incriminatoria.

En este caso acudiremos a la película El Estudiante de Praga que fue llevado al cine por Hanns Heinz Ewer, cuyo argumento se destaca en la documentación que se pone  continuación: 

 http://youtu.be/ymbEVegJd0Mhttp://www.youtube.com/watch?v=ymbEVegJd0M

 APUNTES SOBRE JOSEPH MALLORD WILLIAM TURNER





Ut pictura poesis". Un cuadro debe ser poesía visible.

Un pintor romántico cree tener una única misión en su vida: despertar y mantener  la pasión a través del color y la forma y si es músico, a través de las vibraciones; apuesta al desborde, a la pasión y en esto se diferencia de otros estilos que también han recurrido, recorrido y experimentado las formas y los colores desde las primeras manos pintadas en una caverna tantos siglos antes de nuestra persecución de la belleza. Como los viejos ancentros los románticos encuentran estas pasiones y profundos misterios en la Naturaleza a la que se dedican a servir en tan breves y delicadas vidas. En la Naturaleza buscaron ese gran acontecimiento que son sus fuerzas desatadas ante las cuales el hombre enfrenta y acepta ser una frágil criatura agitado y azotado por tormentas, vientos fortísimos, mares tempestuosos, avalanchas que todo lo cubren y aun así, detrás del horizonte, los viejos cielos dorados y tintos.
Turner es un maestro del naturalismo, un hijo pródigo y prolífico de este ideal de una naturaleza que se impone dramáticamente al hombre. Su pesimismo indiferenciado se ve modificado por sus tardes doradas y acaso hasta plácidas que mitagan el fin de un notable barco que va a desarmadero. Todo autor romántico tiene este compromiso: expresar el drama de la vida y todo esto, inventando en cada ocasión sus propias reglas. Así es Turner, un pequeño artista que a los quince años es aceptado en Royal Academy of Art. Allí hay una progresión de colores en tomates, apios y coles en sus inicios, luego una progreso hacia la arquitectura  en la Catedral de  Salisbury; los apacibles lagos también son recurridos en Butter Mere, las pestes en una frágil ciudad de Egipto, la tierra con su Helada Mañana y las montañas de Liber Studiorum y por fin, el mar, ese viejo continente que bien puede ser llamado Padre o Madre, algunos vacilamos sobre su género, pero queda bien también impornerle la imagen de un dragón cuando despierta toda su potencia, toda su furia.
El mar de Turner en un principio es negro, como lo es tal vez empujado por la locura de madre, a considerar que suerte de la humanidad es dramática definitivamente aunque distinguiendo excepciones, ciertamente, pocas. Turner nos quiere indicar que asistir a un naufragio es algo tremendo que nos demanda un sentido heroico para soportarlo y aun como espectador, no saldrás indemne de este espectáculo de ver hombres diminutos como semillas que la tormenta expande hacia la muerte. Más tarde, ante la calma del mar, verás los cuerpos frágiles a la deriva, pero eso es otro cuadro que por momento no interesa a Turner. Los viejos autores se preguntarán entonces: ¿ dónde está la belleza aquí?. Es con este cuadro, Naufragio cuando entramos plenamente en el romanticismo de Turner, que rompe con la idea del clasicismo cartesiano que todo tiene que ser " claro y distinto". Aquí reina la anarquía, organizando un desorden y siguiendo la regla de que no hay reglas, lo que no deja ser a su vez, otra regla.
Y luego de las tormentas del mar, la tormenta en la montaña, como el Alud en Grisons. En cierta oportunidad, Turner se encontró en Yorkshire, no en los Alpes, con una tormenta de nieve que se desataba ante su vista y las de sus acompañantes, el Sr. Fawkes y su hijo Hawkey, al que le dijo mientras anotaba en un papel todo el dramático acontecimiento:" mira Hawkey, dentro de dos años verás esto de nuevo y lo llamarás "Anibal atravesando los Alpes", algo así como Borges en una Babilonia llamada Buenos Aires, ¿ verdad?. Turner escribió sobre su cuadro una poesía: " El Jefe seguía avanzando, miró al sol con esperanza; bajo, ancho y pálido. Mientras el fiero arquero del año anterior, desencadenaba tormentas sobre la blanca barrera de Italia". El Jefe, el general era Aníbal, pero también Napoleón, su contemporáneo.
En 1819, Turner llega a Italia, un país que garantiza que un limón tiene el verdadero color de un limón, limón mediterráneo, todos sus soles y todas sus lunas que aportan fragancia. Es el paraíso de los románticos. Y hay varios cambios en Turner. Uno es la organización de sus movimientos, la distribución de sus formas, aunque le más importante es el de los colores con el que recordamos un cuadro suyo sin mirarlo. En Francia, Gericoult y Delacroix organizaban sus acciones dentro de una pirámide, el primer Turner, digamos todavía no itálico, lo hizo a través de un rombo como en el Naufragio, una vez en Italia todas sus accciones se ven envueltas en una elipse, un moviemiento algo circular y giratorio. Al girar las figuras se deshilachan, pierden sus formas con este ritmo, y nos vamos adentrando en esas inseguras figuras de carácter heraclitanas, en esos grados de inestabilidad en que vamos pasando de un color a otro en el atardecer, vamos entrando al mundo del sueño, porque estamos ya al borde el impresionismo en donde lo determinante no es la forma sino la atmósfera que contiene a la forma. No hay dudas que el impresionismo tiene esta forma y esta magia, dejar al alma suelta y no fija a una figura. " No hay melodías, sino sonidos" decía Debussy. La vida está dominada por estas tenues metamorfosis que consiste en ser algo para dejar de serlo como nos explicó tempranamente Heráclito, el Oscuro.
El buque El Temerario es un gran Turner que vive ya en su mundo de sueños, la madurez de su arte. Se trata de un viejo buque, tal vez heroico buque que va a morir a un impío y ruidoso desarmadero. Un remolcador sin gloria mancha de negro sus últimos momentos que tratándose de Turner, no pueden dejar de ser cielo y atmósfera. Y en estos momentos dramáticos, hay un Turner que alaba el terror, sino una muerte apacible, propio de un romántico y hasta podríamos decir, que se trata de un fin sentimental.
Dejemos para el final que Turner ponga sus propias palabras para su propia obra, algo así como dejar que desde sus elipses bostezando, desde sus peregrinas ondulaciones y del cambio de sus matices, exprese su ánimo y su arte: " Toda contemplación de la Naturaleza supone un refinamiento en arte".
Con Turner nos llega el momento de cambiar de planes, cambiar de parecer: el color supera a la forma y algo más, el color puede liberarse y separase de la forma. El color no sólo es determinante, sino que es hasta autónomo.